生活里要如何做到?

生活里要如何做到?
生活里要如何做到?

生活里要如何做到?
如何才能做到不住于相呢?首先要用智慧去透视世间的一切事物.认识到它的因果性,无常性,缘起性,空性,了不可得性,只有看破世间万事万物的实质,你才不会被事物的假象所迷惑,才不会住著于假相,这样就可以避免贪嗔痴烦恼的生起,避免生命中由住著而带来的痛苦.　　在佛教的般若经典中《金刚经》就是宣说不住相修行,经中须菩提向佛陀提出：善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,云何应住?云何降伏其心?《金刚经》全部经文都是回答这两个问题,去何应住是问修学佛法者心如何住?去何降伏其心是问通过什么方法降伏其心.　　佛陀对这个问题的回答是,无住生心.无住是不住于相,比如在修布施时.经上说：“菩萨应无所而行布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施.”又说：“如果菩萨心住于法而行布施,如人入暗则无所见；如果菩萨心不住于相而行布施,如人有目日光明照见种种色.”不住相而行布施,就是在修布施时要观三轮体空,不住于能施的我相,受施的他相,及所施的物相,倘若在布施时心有所住,则布施无限,则功德出像虚空一样不可思量.　　在度生中不能有度生相.经上说：所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想,若非有想,非无想,我皆令入无余涅盘而灭度之,如是灭度无量无边众生实无众生得灭度者,何以故?若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨.菩萨广度一切众生,却不能住于度生相,不能有能度的我相,所度的众生相,菩萨如果在度生时尚有我相众生相,就没有资格称为菩萨.　　在学习佛法中也不能住佛法相.经上说：“是诸众生,若心取相,则为著我人众生寿者；若取法相,即著我人众生寿者；何以故?若取非法相,即著我人众生寿者,是故不应取法,不应取非法,以是义故,如来常说汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法.”通常人们没有学习佛法以前,住于世间相,学了佛法之后,又住于佛法相,其实,只要是住相,一样都能成为修道的障碍,譬如沙子放在眼中,与金子放在眼中,都会影响眼睛.所以修学佛法不但不能住于世间相,也不能住于佛法相.　　在修证佛法中不能有修证相,经上说：须陀洹没有得须陀洹的果相,斯陀含没有得斯陀含的果相,阿那含没有得阿那含的果相,阿罗汉也没有证得阿罗汉的果相.因为阿罗汉如果认为我得阿罗汉果,那就是有我人众生寿者相.又说：须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得.须陀洹等四种是声闻乘的四种果位,阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果.三乘行者在修证佛法过程中,以般若智慧证诸法实相,能所双亡.无智无得,如果取相妄生分别,早就和真理不相应了.　　《金刚经》告诉我们：“凡所有相,皆是虚妄”,“离一切诸相,即名诸佛”“实相者即是非相”“于一切法应如是知,如是见,如是信解,不生法相.”“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来.”等等,都说明了相是虚妄不实,实相是无相,要证得实相,就不能住于相,因此,经中处处以般若去观察一切：“如来身相者,即非身相”.“庄严佛土者,即非庄严,是名庄严”,“如来说三十二相,即是非相,则名三十二相”,“言众生者,即非众生,是名众生”,从而达到无住生心的效果.　　禅宗发展到五祖之后也以《金刚经》的思想做为修证上的指南.六祖就是从听闻《金刚经》“应无所住,而生其心.”而大彻大悟的,惠能的得法偈：“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.”也体现了般若空无相的道理.　　后来,六祖在《坛经》上也以无住相修行教授学人.比如对于烦恼与菩提的区别.六祖曰：“前念著境即烦恼,后念离境即菩提,”烦恼与菩提就在于执境与离境,执相就是烦恼,不执相即是菩提.又如见性成佛.　　祖曰：“世人有八万四千尘劳,若无尘劳,智慧常现,不离自性.悟此法者,即是无念,无忆无著,不起诳妄,用自真如性,以智慧观照,于一切法不取不舍,即是见性成佛.”又说：“若开悟顿教,不执外修,但于自心,常起正见,烦恼尘劳常不能染,即是见性”.佛性每人都本自具足,只为烦恼尘劳不得显现,如能用般若观照一切,不住于相,就能见性.　　在修证佛法的过程中,六祖指出了禅宗的几大要领.《坛经》上说：“我此法门从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本,”无念者,念是念著于境.对一切境界心不染著,是为无念；无相者,实相无相,行者要能离一切相,不取一切相,才能证得清净法性.无住者,在念念中不思前境,在诸法上念念不住,心不住在境上,是为无住.　　在具体修行上,禅宗也表现出与其它宗派在方法上的差异,比如参禅向来都强调打坐,而六祖却呵斥坐相,如《坛经》说：善知识,道要通流,何以却滞,心不住法,道即通流,心若住法,名为自缚.若言常坐不动是,只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵.善知识,又有教坐,看心观静,不动不起,从此置功,迷人不会,便执成颠,如此者从,如是相教,故知大错.”道是通过无著的心境才能证得,如果住著于坐相,势必不能证得大道,又说：“生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功课.”也是反对住著坐相.　　祖门下南岳怀让对打坐出持不以为然的态度.马祖道一在南岳坐禅,怀让禅师知道他是法器,于是就到他那里问：大德坐禅图什么?道一说：图作佛.怀让禅师就拿一块砖头,在他面前石头上磨,道一问：磨作什么?怀让禅师说：磨作镜,道一问：磨砖岂能作镜?　　怀让禅师说：磨砖不能作镜,坐禅又岂能成佛.道一问：那应该怎么办?怀让禅师说：如牛驾车,假如车不驶,打车,还是应该打牛.同样的,你学坐禅,希望成佛,可是禅非坐卧,佛无定相,于无住法,不应取舍,因为如果执于坐相,不仅不能通达禅,永远也不能成佛.　　在参禅修道时心也不能有所住,在禅宗兴起之前,教界流行的小乘禅观,都是以系心于境为方法,而禅宗则以为坐禅要心无所住.如《坛经》说：此门坐禅,既不著心,也不著净,也不是不动.如果提倡著心,可是心本来是虚妄的,知道了心的幻妄,有什么好著呢?倘若主张著净,人的自性本来清净,因为妄想覆盖真如,才显得不清净,你现在起净著相,这本身就是一种妄想,是会障碍本性的,又如六祖接引怀让禅师因缘中：怀让禅师礼祖,六祖问：“何处来?怀让曰：嵩山.祖问：什么物凭么来?怀让曰：说似一物即不中.六祖问：还可修证否?怀让曰：修证即不无,染污即不得.六祖说：就是这个不染污的东西,诸佛之所护念汝（即如是,我也如是.这个公案说明了,修道就是要保有一颗不染污的心,不生任何住著之相）.　　禅师之间也相互检验彼此是否住相.赵州游天台山,在路上遇到寒山,看到路上有牛脚印,寒山说：你看到牛了吗?赵州说：不识.寒山指着牛脚迹说：这是五百罗汉游山留下来的,赵州说：既然是罗汉怎么会留下牛脚迹呢?寒山说：苍天苍天.赵州呵呵大笑.寒山问：你笑什么,赵州说：苍天苍天.这段对话如果从常人眼光去看,似乎不近人情,可是在显示了道人与常人之不同,常人著相,牛脚迹是牛脚迹,罗汉脚迹是罗汉脚迹,而禅者处处以本份事相见,在法性上,牛脚迹就是罗汉脚迹,罗汉脚迹就是牛脚迹.　　基于这些前提,禅者们在日常生活中遵循着不取不舍的无著生活,因为他们不住著相,始终过着极为简单俭朴的生活：比如左溪玄朗常行头陀,居住石岩,一件袈裟穿四十多年.通慧禅师入太白山,不带粮草,居住树下,饿吃树果,渴饮泉水,一裙一被,一双鞋穿二十多年,布衲终身不换.智则禅师性格落魄不羁,总是披着一件破衲,房间里除了床单,瓦钵,木匙,其他什么都没有,房门从不关闭,大梅法常禅师不吃锄头下之菜.慧休禅师三十年著一双鞋.他们把物欲减少到了最低程度,却从宁静的心境中得到极大的法乐.　　禅者的修道就是在简朴的生活中,在日常作务中,他们从吃饭,穿衣,种田,采茶,扫地,砍柴,除草去体会道.因此,当你问禅师们如何修道时,他会告诉你吃饭穿衣不同我们一般人,凡人吃饭不好好吃,挑挑拣拣,睡觉不好好睡,百般思想,碾转反侧.而禅者则吃不住吃相,穿不住穿相,处处随缘,处处自在.　　不住相能解脱生命的痛苦,《心经》上告诉我们要用般若智去观照一切,认识到世间万物空了不可得.就能心无挂碍,无挂碍就无恐怖,从而远离颠倒梦想,到达究竟涅盘.涅盘是永恒的幸福宁静,只有证得涅盘,生命才能彻底解脱痛苦.